楞伽经55：要离于群聚，离于习俗，离于睡眠，远离外道的经论、言说

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(二)08

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（二）08

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

那么老公要度老婆，不是很难，记得守住这几个原则，第一，尽量不要跟女人讲话，老婆看起来舒服，第一点，要记住。第二点，要记得她的生日，要表达一下。第三，投其所好，看她喜欢什么，还是衣服啊，怎么样?慢慢给她好的印象，讲话不要太刺激她，要不然她会发疯，要控制一下，慢慢慢...喔，老婆现在对我印象不错了，不要常常说我要出家，我要出家...你老婆又不能接受这个事实，慢慢慢...印象好，就度得进来，有一天，你在放这个光盘啊、书啊，她就～看了书，她就能接受，你不要拜托她看，众生总是有一个自尊嘛，信佛的人都迷信，信佛的人都迷信，你书本摆着，光盘摆着，有一天，她会偷偷地看，她有尊严啦。

那么，女人要度这个男人啊，她有她的招数，只要你用女人的这个本能，柔软一点的，态度不要太硬的，不一定度得来，有的男人，他不甩你这一套的，以前在还没有结婚以前，哇！追得半死，一天没有看到她了，一天的电话，一直打，一直打，现在结婚了，十几年了，生了两个了，我现在洗澡，看都不看我一眼，我本来要进去，把它化妆漂亮一点，洗个澡出来，穿亮眼一点的，坐在客厅，睡着了，失去这个功能了，每天都习惯了嘛，这种生活已经习惯了，所以，柔软一点，退让一点，男人总是会有一点尊严，那么你这个女众，就很容易度到你老公，但是有的人，真的没办法，也不知道是哪一世有相克到，我看到她，不舒服，她看到我，也不舒服，怎么弄，都没法契合，但是呢，生了三、四个，这个就不知道要怎样解释了，啊，业力不可转，只能这样子解读，有的可以，有的不行，好，看看这个注释。

【注释】“言说别施行”：“别”，就是特别。“施行”，就是施设之举。“行”者，举也。“真实离名字”：“名字”唐译作“文字”。此句谓真实究竟之理为离于文字言说，是故行者应不著文字言说，循名取实。“分别应初业”：“分别”，为广分别。“初业”，为初发心修行道业之人。此谓：为初发心人，应广分别诸法，令其易了，易可得入。“修行示真实”：“修行”，为真实修行之人，或久远修行之人。对如是行人则示以究竟真实之道，以其机已熟故，根器已经成熟了，堪能悟入，堪当大法。譬如大雨，小树小草则溺毙，唯大树能当之，由受润泽，益发繁茂兴盛。“真实自悟处”：真实之理，乃修行者自悟之境界，诸位，只有开悟见性，能够见到真如的本性的人，才有办法讲到本地的风光，否则都是用猜的。《华严经》中所谓：“不由他教”，亦是此经所谓：“自觉圣趣”。意思就是：每一个人都有自觉自悟圣人的这个智慧。

“觉想所觉离”：能觉想以及所觉想的，统统要离，所以，“觉想”，为能觉想。“所觉”，为所觉想。义即（为）：此真实之处乃能觉所觉、能想所想，悉皆远离。能觉，指能觉之心，或者是能觉之人；所觉，指所觉之理、或者是所觉之法。能想、所想也是如此：能觉所觉，能想所想之心、理、人、法，悉皆远离，方是无上正真之道。所以在座诸位喔，要契入佛的究竟义，有三个字：一、空，二、离，一、就是空，二、就是离，三、就是无，一个字，通三藏十二部经典，一、空，空无自性，二、离，离一切相，都是这样修行的，才能够成就无上正真之道。那么，我们般若心经里面，那个「无」字贯到底，空、无、离，一个字就解决了，所以，师父就说：会修行的人，就一句话嘛，色就是空。

“种种皆如幻”：“种种”，指众生之心与世间之境，以及如来所说之法门。皆如幻。以外境依心而现，而心却是如幻，故（所以）心与境皆悉如幻；这个心如幻，是指妄心，不是指真心，所以妄心与妄境，其实都是如幻啊。而如来之法门为应众生之心而现，众生心既如幻，故应之（而应则）而现之法门亦复如幻，千万不要说法有真实，法当然也不是真实啊。是故言：“种种皆如幻”。世、出世间法就是一句，种种皆如幻，诸位，皆如幻，就可以解说第一义谛，如幻，你不能说它没有，也不能说它有，离于有无，离于断常。“所说非所应，于彼为非说”：谓若所说之法，为非所应之机，则于听者反成为非说。“非说”者，不得当之说也。

【义贯】【至于种种“言说”为特“别施”设而举“行”，而正“真实”在之境，实“离”于“名”言文“字”。广“分别”说者乃为肆（适）“应初”发心我这里这个肆没有改过，你们那么那个字有没有改，我不知道，壹贰叁肆的「肆」，改成适应的「适」，为适应初发心修行道“业”之人而设，如果你们那个字还没有改，那就是打错，改成适应的「适」，胡适之的「适」。至若久远“修行”，机熟之人，则为显“示”正“真”之“实”相。而正“真实”相之境，乃修行者“自悟”自证之“处”，非他人真能示之，说：唯证相应，如人饮水冷暖自知，别人没有办法取代。所以，开悟有这么好，你为什么不悟呢，可是，无明重的众生啊，师父能同情他，却帮不了忙，没办法帮他开悟，这个人无明很重，贪嗔痴很严重，他的行为举止偏差、偏激，师父也只能同情他，但是帮不上忙，因为自觉圣智，只有自己有办法，只有自己内心的世界，肯放下的那个人才有办法，非他人真能示之。

亦非言说所能及。此真实之处乃能“觉”能“想”、“所觉”所想，悉皆远“离”，不著一切处之境界，如“此”正真实相，但“为”大根能顿入而解真实之“佛子”而“说”，若应“愚者”则须“广”以言教，因为愚痴的众生，你讲那个少许的法，他没办法契入、顿悟，没办法，而且，就重复地薰习。种种“分别”诸相。然则“种种”心，境与法门“皆”悉“如幻”，如幻的意思就是说，所有的语言、文字、佛所说的法，都是空无自性，唯有那一颗真如的心，是究竟真相。因此，万法都在开采我们那一颗涅槃妙性，万法都是这样子，你到极乐世界，也是这样子啊，明心见性，见性才成佛，哪一尊佛，不见性可以成佛的呢，所有我们今天讲这个，明本心见本性的法门，就是提前告诉你，成佛的这个究竟义。“虽”有相显“现”，然皆“无真实”之性。如来“如是种种”之言“说”，皆为“随事”应机而分“别施设”建立。若“所说”之法，“非所应”之机，则“于彼”听者反成“为非”当之“说”，是以不得不用权说也。权就是方便，注意，只要语言文字，统统叫做方便，只要语言文字，统统叫做如幻。(如对小乘心量之人，为说真实之法，则非所宜。) 这师父早就对你讲过了，所以，我们到小乘国土去，就是一种尊重，这是一种～他们的生活方式，我们也尊重，那来到大乘国土的，中国大陆，或者台湾，他也应当尊重，我们大乘的修行方式，所以，师父一直强调，大、小乘之间，应当互相尊重、赞叹，随喜功德。

【彼彼诸病人，良医随处方；如来为众生，随心应量说；妄想非境界，声闻亦非分；哀愍者所说，自觉之境界。】彼彼诸病人，那个彼彼，就是还没有成佛，只要没有成佛，他的心都有无明的粗或者细的病，意思就是说：在佛的角度里面讲，整个宇宙的众生，他的心就一定有病，有的还有严重的贪嗔痴的病，换句话说：在佛的角度里面讲，每一个众生，没有众生没有生病的，身体也许很健康，可是心它一定会有病，会有执着的病，会有法执的病，会有无明的病，见思病，尘沙的病，尘沙无明的病，或者是根本无明的病，这个病是没办法断的，因为它无形相的，吃药吃不好的，不是说，今天你这个感冒啊，咦，我们来开一帖药，回来煎一煎，喝了，感冒好了，现在都是科学的中药粉啊，很快，或者西药，这个药是没办法的，除了服用佛陀所讲的，大般若的法药，有办法救度一切众生，要不然如来为什么这么地尊贵，让无量无边的众生，如此地推崇，如此地顶礼，五体投地地佩服，是为什么？因为只有他有办法，只有他老人家，佛陀，伟大的、出世的大圣人，才能悟到生命的究竟之处，要不然九法界的众生是没办法的。

所以，彼彼诸病人，九法界，就是菩萨以下的，这些凡夫都有病。良医随处方，良医，当然就是如来了，彼彼，是指九法界啦，那么良医，当然就是指如来啦，随处方。如来为众生，为众生怎么样?随心应量说，随着众生的心的差别，应其所知之量，而为之说法。所以啊，佛陀不只是说，世间的天文地理要贯通，十法界任何一个众生的毛病，他统统要抓得准，才有办法下药，才需要三藏十二部经典。

接下来，妄想非境界，这个是指如来这个自觉圣智，不是那个外道自心妄想迷着者的境界，非境界，就是没有办法去理解，只要你内心有妄想，就不是如来的境界，就没办法契入如来，这非境界就是有妄想的人，没有办法契入如来的境界。所以，如来自觉圣智呢，不是外道自心有妄想所迷着的人，他的境界，不是这种，意思就是：不是有妄想的人的境界，而佛陀是没有妄想的人，才有办法契入佛陀的境界，就是如来自觉的圣智，内心的深处。声闻亦非分，也就是，也不是声闻的本分事，非分，这个「分」跟份量的「份」是一样的，意思就是说：因为声闻的悲心、智慧力皆不足，也不是，非分，就是没有这个能力，用今天的语言，你比较听得懂，就是没有这个能力，也不是声闻乘有这个能力，去契入如来的自觉圣智，没有办法。你就知道，成佛有多难了，连修到证到阿罗汉果都没有办法，契入佛的那种究竟的圆觉的自性，你就知道，这个修学佛道，它有多困难、多深奥。哀愍者所说，说：哀愍一切世间，为了哀愍一切世间，佛才说种种的法，所说，是什么？说佛的自证自觉的境界，哀愍一切世间，因为一切世间没办法了解，佛这么高超的境界，所以佛为了哀愍一切世间人，才说怎么样?哀愍者所说，所说就是说起自证自觉的境界，自觉之境界就是如来自证自觉之境界，说：哀愍者所说，整句的意思就是：为了哀愍一切世间人，才说如来的自证自觉的境界，为这些众生来说的。

那么，整句把它贯穿一下：说：彼彼诸病人，良医随处方；因为九法界的众生，或者是菩萨法界、声闻、缘觉，六道众生的这些法界，这些都是有病，心都有病，无明的病，烦恼的病，只是粗细不同，而如来这个良医啊，随九法界的根器不一样，开的对治心病，如来为众生，随众生的心的差别，应量说，就是应其所知之量而为之说，小根器的，不会说大法，大根器的人，不必说小法。如来的自觉圣智，不是那个外道充满着妄想的人的境界，也不是声闻能够了解，也不是他们的本分事，他们也没有这个能力，因为声闻乘没有佛的大悲心，大智慧力都不够，声闻乘悲心不够，智慧力皆不足，所以，亦非声闻乘能够了解，也不是他们的本分事，没有这个能力。所以为了哀愍一切众生，所以佛才说，如来的自证自觉之境界，也是大慈悲心的展现，虽然一切众生，还没有证到佛的这个境界咧，佛也事先说给他，慢慢地朝这个方向精进努力，人总有一个理想嘛，学佛的人最大的理想，就是修行成道，自悟、自入、自觉圣智嘛。

【注释】“彼彼诸病人”：“彼彼”，为“彼”之复数，重复其词以显其复数，犹言“彼等”。“病人”，指众生，九法界之（的）众生皆（都有）病，唯诸佛究竟无病。所以在座诸位，你看看喔，现在的人，为什么这么多的人得到忧郁症，很多人去跳楼自杀，躁郁症、忧郁症，这些莫名其妙的文明病，为什么？除了饮食、睡眠啊，最重要的就是内心那个深层的那些执着，所以长年累月睡不着，再来加上年岁大的时候，慢慢地慢慢地老化，头脑就越来越不灵光，老化也有很大的关系，因此我们要让我们的脑筋更清晰，不得种种的不必要的病，那么这个佛法就非常重要，佛法，你内心里面能够充满着智慧，每一念都是那么地善良。

诸位，善良是可以治病的，不发脾气也就很少闹胃病，嗔恨心也没有，你看，整个身体慢慢地调伏，就调伏了心，那么身体的病，它会减轻的，而且就算身体有病，他也知道这个是业报身，该受的，心也不会烦恼，所以这个心治疗好的时候，它可以承受很大的病苦，还有很大的逆境，就变成一个很健康的人，众生无法承受的，要跑去自杀的，可是在一个学佛的人来看，这没什么大不了的啊，你一定要记住，学佛的人就是要把不幸转成般若智慧，任何不幸的事情，变成一种可贵的经验，能够转，能够转动，可是众生没办法，碰到家庭不幸的话，种种的这些生老病死，一下子无法承受，人都快发疯了，你无法承受了，这个人好好的，怎么突然这样子，没多久，死了，哭得死去活来，他会活过来吗？不会，那么因此啊，我们拥有一颗善良的心，我们拥有一颗般若的心，这个万病就尽除，这身体的小小的病，其实没有什么，但是那个内心里面那一颗无明烦恼，这个是大病，因此，医生只能医假病，佛陀医的是真正的病，你体会得出来吗？世间人，你感冒啊、头痛啊、高血压，医生医的，都是假病，而佛陀能医的是，佛陀医的是真正的病，真正的病，不在身体啊，真正的病，在心，真正的病，是在心啊。

“良医随处方”：“良医”，是指如来，以如来能治众生一切身心之病。“随处方”，为随众生之病而开与处方。“随心应量说”：谓如来随众生心之差别，且应其所知之量而为之说法。“妄想非境界，声闻亦非分”：谓如来以自觉圣智，应众生之根机器量，而建立种种法门，分别成就一切众生，如是悲心，如是方便，如是智力，绝非外道为自心妄想所迷者之境界，亦非声闻乘能了之分，以其悲心与智力皆不足故；所以诸位喔，悲心跟智力就是成佛的两大支柱，因此，悲心就是天下无不可原谅的众生，能原谅，同时要把他救拔，但是有很多的众生的业力太重了，不是你有办法用悲心的，你这个悲心不能让它拖下去，这个悲心不能滥，滥慈悲，那不行，悲心的背后，要加上智慧的力道，所以你的慈悲里面，充满着智慧，你的智慧里面，又充满着慈悲，两者，缺一不行，没有智慧的慈悲，叫做滥，会引来很大的后遗症，我这个人很慈悲，太慈悲了，引来一大堆的后遗症，没有智慧处理这件事情，太慈悲了，那么，可是智慧力不够也不行，那么，如果你有大智慧，却不够慈悲，当然有大智慧的人，就不会这样子的啦，就是你要有一些智慧，可是呢，不够悲心，走，我们去度众生，嗯，任他们自生自灭啊，这跟我们也没什么关系啊，人家师父说有时候，要学自私一点，我的意思，不是这样的喔，我的意思是能度的，还是要度呢，是说：你没办法改变你老公，或者你老婆，改变你的儿女这个时候，要学自私一点，就是要对自己好一点，不要受他影响，继续学佛，是这个意思呢，但是你能救的，你还是要去救他，所以，这个悲心跟智慧力，要继续地培养。而发大乘心，久远修行之菩萨，乃能得其少分。

“哀愍者所说，自觉之境界”：此为哀愍一切世间之如来，所说其自证自觉之境界。所以诸位，没有大悟见性，佛所讲的圆顿大教，他是说不出所以然的，因为他们没有本地的风光，也没有见到真如的自性，他所体悟的，都是用猜的，在语言文字，听起来很像，可是，就少了那么味道，就是没有开悟的味道，没有真如的味道，那不像是悟道，悟道，他就当然讲本地风光，随手拈来的，看书，不看书，他都是本地风光，有那个味道，味道，有那个味道就差很多了，差很多。

【义贯】“彼”等众生有如“诸病人”，而如来犹如“良医随”其病症而开予种种“处方”。如是，“如来为”一切“众生”，“随”其“心”之差别，“应”其器“量”之大小而为“说”法。此以大悲为本，大智慧为用，随机应量建立施设之境界，“非”为自心“妄想”所迷之（的）凡外凡就是凡夫，外就是外道，的“境界”所能及，小乘的声闻也不是他的本分事，（小乘“声闻亦非”其“分”。）非其分，就是没有这能力、能耐，去理解佛的自觉圣智。此为“哀愍”一切世间“者”之“所说”，是为了同情一切世间，让他知道，究竟义的，如来自证“自觉之境界”。我们今天很有福报啦，很有福报，能够怎么样？哇！能够，虽然还没有到佛的境界，可是能够理解说：喔，原来佛是离一切相，离一切法，离一切知，离一切见，离一切生灭，喔，知道，至少知道这一些。

【复次大慧，若菩萨摩诃萨，欲知自心现量，摄受及摄受者妄想境界，当离群聚、习俗、睡眠，初、中、后夜，常自觉悟，修行方便；当离恶见经论、言说，及诸声闻缘觉乘相，当通达自心现妄想之相。】

这一段，想要修这个圆顿大教的，这一段非常非常的重要，看起来很平常，但是却是重点。复次大慧，如果菩萨摩诃萨，如果有菩萨、大菩萨呢，怎么样？想要知道，准备要修行，体证自心从现量境界，怎么做呢？摄受，就是能摄取的心，以及摄受者，就是所取的境啊，妄想境界，因为它太简化了，就是皆自心所现的妄想境界，它这里少了好几个字，所以看不懂，就是说能取心的摄受，所取境的摄受者，都是自心所现的妄想境界，那就这一句这样看就看得懂了，因为它少了好多的字，所以就看不懂，为什么？突然会冒出妄想境界呢？所以说，能取心的摄受，以及怎么样?所取境的所摄受者，都是自心妄想，自心所现的妄想境界。

接下来，可是非常重要，这个讲的，统统是普遍性，大家一语就中箭了，每一个人都有这些毛病，你要修行，这些一定要避免，为什么讲很重要，这些统统是众生的毛病啊，一语就道破了，虽然才几个字，统统是。看一下：佛意思就是说：应当让你的身心，静一静，观照观照一下，怎么做呢？当离群聚，为什么群聚呢？这个群聚就是讲一些没有意义的话，儒家讲，群聚终日，怎么样?言不及义，言不及义，就是讲哪一些没有意义的话，人很多，大家聚一聚啊，人我是非啊，嘻嘻哈哈，心情散乱啊，群聚，就是这些都没有悟道，这些散乱心，就是很浪费你的时间的意思，这句话的意思，群聚，就是浪费你的时间，讲一些没有意义的话这样，讲不完，众生，就是四个字，没完没了，他就是讲不完啊，阿婆讲不够，阿公讲来凑，一直讲，一直掺和、一直掺和......后宫甄嬛传讲不完，讲到慈禧来，讲不完，一直搞、一直搞......没有意义啰，所以远离群聚，当离群聚。

那个「离」要继续下去喔，不但离群聚呢，还要离习俗，这个习俗就是没有意义的文化传承，这些习俗，世间的习俗，没有任何的意义，不能启动你的觉性。诸位，这个还不能讲得太过敏喔，这个讲得太过敏了，哪一些不同意见跟我们看法的人，会群起攻击我们，你慢慢地体悟，你说，哎呀，我们这些种种的文化，种种的习俗，它的意义是什么？没有任何的意义啊！诸位，离于这些种种的习俗，这些习俗不能启动你的觉性，这些习俗有什么意义，没有意义啊。举个例子，像我妈妈，从小到大，常常拜拜，常常要去拜拜，常常掷杯筊，我们住的那个兰州街，那个环境，它就是这样，一碰到什么王爷公，什么妈祖婆，就一直拜这样就对了，对了，天公生日也拜啦，每天～常常拜，常常拜，常常拜啦，拜那个有什么意义，什么库君啦，拜地基主啦，不知道你们拜不拜？我不知道啦，一整天都在搞这个啊，到了我出家以来，以后呢，我妈妈年岁也大了，出家以来，她说：嗯，益谦啊，我们从今天不要拜好了，她讲益谦，益谦就是我啰，我们不要拜了，就是不要再拜了，这个没有正信啦，嗯，不愧是师妈，逢人就说，嗯，这个没有正信，天生我材必有用，也知道这个没有正信喔，嗯，不错，不错，你看，薰习久了，连我妈妈都分得清楚，这个不是很正信，所以，这些习俗要避免。

还有的习俗实在是很奇怪，有一个习俗是什么，要结婚的时候，要结婚喔，对吧，要结婚，老公要背着，用那个椅子背起来，要可以坐，那老婆坐着，方向是相反的方向，背着，老公要背着老婆，要过这一座山，到过那一座山，我看到那一幕说：嗯，像我这样，就不用娶老婆了，这怎么有办法，如果我娶到一个一百多斤的，嗯，应该是她背我才对啊，我怎么背得动她，我老婆一百多斤，我怎么有办法呢，还要翻山，还要越岭，啊，我的妈，这怎么有办法呢，这个是习俗，什么意义呢？喔，那这个习俗，好像没有什么特殊意义。有的人的习俗，一结婚以后，庆祝十四天，庆祝十四天哪，两个星期啊，意义不晓得是什么，不知道啊，那结婚就结婚，为什么要庆祝那么久咧，所以很多的习俗，也不知道应该怎么讲啦，没有特殊的意义啦。

睡眠，是离于睡眠，还要离喔，意思就是：不要睡太久喔，意思就是：睡眠要克制一下，够用就好，不能睡得像死人。那我们每天要死一次，知道吗？我们每天要死一次，我们每天死一次，就是睡眠，睡下去的时候，像死人一样，有的人，你看，来讲堂，化妆去了漂漂亮亮，我跟你讲，她如果是在睡觉的那个姿势，你最好不要去看到，你会着青惊啊（台语：吓一跳），会被吓一跳，真的，那睡眠姿势喔，把它录音、录影去了，问说：这是什么人，这个就是我咧，阿～弥～陀～佛，所以这个睡眠啊，每天我们要死一次，一定要睡到很熟，很熟，睡眠是粗重的烦恼，睡眠太重有什么不好呢？念阿弥陀佛，阿弥陀佛...你期盼着什么？期盼临命终，阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛，阿弥陀佛......佛祖一现前，刚好你睡着了，佛祖刚好现前，要接你去了，刚好睡着了。

接下来，初、中、后夜，常自觉悟，修行方便；种种的方便，这个方便就是所谓的法门。所以，这里很重要，要离群聚，不要每天一大堆人聚在一起，群聚终日呢，怎么样？言不及义，没有任何的意义，离于习俗啊，要离于，怎么样？睡眠，没有意义的睡眠，初夜、中夜、后夜，常自觉悟，这种精进不懈，修行方便，修行种种的法门，方便破除无明。以下的更重要，当离恶见经论，喔，这个恶见就是外道的恶知见，外道的恶见，不外是有见、无见、断见、常见，为什么要离，这个一进去啊，诸位，就像斧头啊，砍掉你的菩提树，连根砍掉，为什么宁可百年不开悟啊，不可以一日走错路，这个恶见，完全断众生的慧命，在一刹那之间，诸位，恶见犹如斧头，你们看过，这个经典写的，恶见犹如斧头，断菩提树根，连根都砍掉，叫你，不要敬佛，不要敬法，不要敬僧，这个是恶知见啊，因为你的心本身就有三宝的，叫你不要发菩提心，什么极乐世界，这统统是造假，讲来讲去都是恶知见，这当离外道的恶见，经书就是，经论就是经书，这些外道的恶见，有见、无见、断见、常见，经论都不能碰，除非你有这个能力，有时候，外道讲了一些道理，你没有能力分别的时候，嗯，这一本书，真的也写得不错啊，就像有一个，中国大陆有一个比丘尼，她看了一本书啊，我们不讲谁，她就，嗯，这本书写得不错，那个人写的书，我当然很清楚了，要不然怎么，沉默比较没有事啊，因缘不具足，还不能讲得太明白。

言说，还有外道所宣扬的言说，因为，为什么要远离外道的经论，远离外道的言说，因为外道坏菩提正见，菩提的正觉之因，诸位，这个因一断掉，不可能有成佛，外道，之所以要远离外道的经论跟言说，重点在哪里？重点在外道坏佛的菩提正觉之因，这个种子断掉，那你怎么能成佛？还有一种，要离发心不够大的，大悲力、大智力都不够的。及，当然是也要远离，及离于诸小乘人，声闻缘觉乘相，这个还是要离，所以那个「离」字啊，从头贯到尾，离于群聚，离于习俗，要离于睡眠，初、中、后夜，常正觉悟，修行种种的方便法门，也应当远离，怎么样见经论，也应当远离外道所宣说的法，它的言说，统统不能听，还有离于小乘人，声闻缘觉乘，因为没有大悲力、没有大智力。最后一个，依佛所说的法，当能，当，就是一定能够，当能通达，就是自己自证自悟了，一定能够通达，一定能够觉悟，自心所现的妄想之相，因为佛是过来人嘛，欲知山上路，须问过来人，所以依佛所说的法，当能通达觉悟自心所现妄想之相。

整句，我把它贯串一下：说：复次大慧，再一次告诉大慧，如果菩萨摩诃萨，想要知道，观照自己的心量，所现的种种妄想的境界，怎么样？你一定要了解，一定要了悟，能摄取的心，能摄受心，就是能取心，以及所摄受的境界，摄受者，就是所摄受的，前面是，摄受就是能摄受，后面这个摄受者，就是所摄受，所以加一个，这个底下一个摄，加一个「所」，那就更清楚，摄受者，就是能摄受，能取之心，所摄受者，就是所取的境，所以前面是，摄受是心，摄受者是境，能取之心，所取之境，都是自心所现的妄想境界，我们应当让身心静一静，如何能让身心静一静呢？当离群聚，讲一些言不及义的事，应当离于种种不合时宜，不能启动觉性的习俗，完全没有意义的习俗要远离，不要浪费时间，同时，要远离这个睡眠，太粗重的睡眠，是粗重的无明，睡眠要减少，初、中、后夜，常自觉悟，修行种种方便法门，同时应当远离外道的恶知恶见的经书经论，同时外道所宣扬的言说道理，因为坏了佛所讲的菩提正觉之因，千万不能去听闻，同时也要离于大悲力、大智力都不够的，诸声闻缘觉乘相，只要依佛所说的法，当能通达觉悟自心所现的妄想之相。那么整段贯串解释以后啊，再三，大家都明了了，明了，再来看这个注释，就很容易理解。

【注释】“若菩萨摩诃萨欲知自心现量，摄受及摄受者妄想境界”：前言真实者唯佛之境界，凡外邪小非分，大乘根熟菩萨得其少分，故能进而修习，入佛境界。“自心现量”者，即（也就是）自心藏海所现之境。“量”者，凡能称量、见、闻、觉、知之一切法相，皆名为量。“摄受及摄受者”，即（也就是）能摄受以及所摄受者，亦即（也就是）能取与所取，能取者为心，所取者为境。全句言（整句是决思是说）：若（如果）菩萨摩诃萨欲了知自心藏海所现之一切境量中之能取所取，皆为自心藏海识浪妄想所现之境界。此句唐译作：“菩萨摩诃萨若欲了知能取所取分别境界，皆是自心之所现者。”

“当离群聚、习俗、睡眠”：“群聚、习俗”者，愦闹也。儒者所言：“群居终日，言不及义”者，此也。是故三五成群，率多杂语。率多，就是众多的杂语，讲哪一些没有意义的话，浪费时间，浪费生命，现在，两种情形尽量减少，一、电话，二、E-mail讲来讲去，讲来讲去...说众生啊，有一个人写信来要求师父，要做什么？要做视讯，想跟师父做一个好朋友，什么？我有那个时间整天坐在哪里，跟你视讯吗？有那个时间吗？视讯，我是没有做过视讯，就是你在这边，那边，远在天边，都可以看到视讯嘛！我要这么多时间吗？没有那么多时间的。习俗者，比如说年节、婚丧、喜庆、乃至生日等，这个是中国人最喜欢的啦，年节，哇！农历年又到了，还要放鞭炮，还要拜拜啊，然后，聚一聚啊。婚丧，喔，每天都奔波在这个婚丧，所以就有的人讲说，慧律法师啊，我们两个要结婚了，要请你来这个，主婚，什么？还要请我做证婚人。有一次啊，我到了日月潭光华岛，小小的岛，里面有一个月下老人，我跟他合掌，我跟他讲，月下老人啊，你这样牵猪哥（台语：媒介鸳鸯），不好啊，这牵男的、女的，两个这样这样，有那个男女，这个不好，好好地修行，结果一拜，没多久，921大地震统统倒，去哪里看，咦，月下老人呢，说：都倒光了，哇！不堪一拜。

再来，我到瑞士喔，什么，去坐那个什么，喔，缆车，喔，去瑞士回来，经过没多久，那个缆车掉下去，死七十几个，喔。再来，去香港大屿山，去坐那个缆车，哇！这个缆车这么高，喔，这个大概有一百层楼，我看到那个海，喔，这个掉下去这么来得及呢，咦，回来以后没多久，真的掉下一个缆车，嗯，怎么会这样子。然后呢，我有一天，到某一个地方去买那个，这个刀削面，去买那个刀削面，买了那个面以后，下次再去看，刀削面倒了，这我就不知道带了什么运，被我逼倒了，每个倒就对了，哇！很奇怪了，婚丧喜庆，乃至于生日。如是愦闹之处皆为掉散之源，令心动荡不静，种种虚妄相现，遮障真智本明；故（所以）修真实行者，必须先当远离如是外虚妄境；你看，佛多么地聪明，他知道你还没有达到究竟义，不能把放荡当作是解脱自在啊，这个以解作证是最糟糕的修行人，师父已经讲过了，把那个放荡习气，当作我已经得大自在了，完全不拘细节，佛讲的戒律也不管，喔，这个是不行的。离外虚妄，方能渐了自心内虚妄相；如是内外妄相既了，即得见真，故如来首以此劝修。又，当离睡眠者，以睡眠为昏沉之至，盖睡眠的时候，除了一息之外，犹如死人，其心之不明，至于极点，毫无自主力，完全随业水飘荡，平添诸业，是故修真实行者必须离于凡夫五欲中之睡眠，方能渐得一心澄明，时时觉悟，无有忘失。

台湾有一个师姐跟我讲，师父，我讲到这个睡眠，我很难过，我说：为什么？我一天啊，我说：你一天睡多久，五个小时，她说：不对，我说：六个小时，不对，七个小时，不对，八，不对，什么？睡八个小时，她说：不是，我一天一定要睡十一个小时，嗯，十一个小时，就半天没了，以前人家跟我讲，我八点睡，八点起床，也不算什么，八点去睡，八点起床，刚好睡十二个小时，喔，一天睡十二个小时，太严重了，师父呢，很少超过三点半醒过来的，一定是三点就醒过来，不管我有多累，大部分，譬如说：我们十点、十一、二点，最慢十一点休息，师父很少很少超过三点、三点半醒过来的，很少，自然它就醒过来，变成身体一个时钟了，所以师父的睡眠可以说是非常地少。

“初、中、后夜”：即（也就是）初夜分、中夜分、后夜分。印度习俗分一日为六时，印度分一日为六时，就是初日分、中日分、后日分，初夜分、中夜分、后夜分。也就是即（也就是）昼三时，夜三时。所以它的一个时就是四个小时，我们现在就是四个小时，四六，二十四嘛。“修行方便”：所谓“方便”者，即（就）是法门。以一切门皆为出入方便而设，故（所以）称法门为方便，以其为学法者之门径也。又，此所谓方便者，即（也就是）本经佛所教授之尽舍一切凡外邪小之法，唯心直进，念念不舍是也。

“当离恶见经论言说，及诸声闻缘觉乘相”：“恶见”，指外道之邪恶之见。“恶见经论”为外道宣扬恶见之论典；“言说”，为宣扬此等恶见之人所作之言说议论。外道之恶见不外有见、无见、断见、常见四者。此四者，坏菩提正觉之因，故名为恶。于上面，佛初劝“离群聚、习俗、睡眠”，为劝离凡夫所行境界；此复劝“离恶见经论、言说”，为劝离于外道所行境界。接着又劝离于“诸声闻缘觉乘相”，为劝离于小乘人所行境界。至此，凡夫、外道、小乘之境界皆一一劝离。所谓离诸声闻缘觉乘相者，为不以其所修所证者为目的也，一心一意以大乘为意，离于凡、外者，亦复如是。所以，师父说：大乘，不但是佛说，还是佛的究竟说，你看，在这里，就更证明师父讲的是正确的，连二乘都要离，师父再重复地强调，大乘不但是佛说，还是佛的究竟说，一点都不可动摇。

“当通达自心现妄想之相”：亦即（也就是），若如是依佛言修行，当能通达自心所现妄想之相。“通达”，即觉悟、彻见、了达。

【义贯】“复次，大慧，若菩萨摩诃萨欲”了“知自心”藏海所“现”境“量”中之能“摄受”之心以“及”所“摄受”之法，此等皆纯是自心藏海中识浪“妄想”所现之“境界”，本无实体，唯一真精。菩萨摩诃萨若欲了如是虚妄而显真实者，首“当离”于凡夫“群聚、不要终日讲一些无意义的话，“习俗”愦闹之境界，以除掉散，诸位，它这个是两个名词，雄雄（突然）看还看不懂，还什么掉散呢，还掉在空中的扇子吗？不是这个意思啊，掉，是指掉举，散，是指散乱，这个掉、散，掉举、还有散乱，一下子看，还反应不过来。如是方得离于外在一切虚妄境界。亦当离于“睡眠”，以除昏沉，及内在一切虚妄境界；“初、中、后夜”日夜精勤，你看看，世尊告诉你，不得以解作证，还是要精进，我们涅槃妙性，虽然本性具足，就是要日夜精勤，就是要精进啊。“常自”明“觉”彻“悟”以现量的智慧，“修”如实“行”之“方便”善巧，观察了悟藏识。其次，更“当离”于外道邪“恶见”解之“经论”及其种种“言说”，以避免徒滋纷扰，而得离于邪见，不为邪见之所污染：“及”离于“诸声闻缘觉乘”所行之“相”，如是即得不落于小乘境界；如是离凡、离邪、离小之种种虚妄境界，修行方便，即“当”入于大乘，而“通”彻了“达自心”藏海所“现妄想之相”(即（就是）前面所言的藏识海浪相)，那你就知道，为什么要离一切相，你有相，你就会执着，了相本来就幻，那就没有东西可以执着，那么佛法就单刀直入，就解决了。原无实体，唯一真精。这个真精就是真心，就是本性。

【诠论】此段经文当中所说的：“若菩萨摩诃萨欲知自心现量，摄受及摄受者，当离群聚、习俗、睡眠、初、中、后夜，常自觉悟，修行方便。”就是一定要精进，此（这个）与跟《圆觉经》所言（说）的很相近：“善男子，彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念……。”恒作是念，就是如实地观照，一切诸法都是幻。达摩祖师对二祖慧可大师最初的教示也是如此：“外息诸缘，内心无喘，诸位，注意这个喘，就是浮动的意思，浮动。外息诸缘，因为缘起本来就是空，不可得，内心无喘，内心也不浮动，也不会因为外在的境界，因为外在境界本来就空，是你妄动，内心没有任何的妄动，没有任何的浮动。

【心如墙壁】，心如墙壁，就是心坚定，如如不动的意思，心如墙壁不可动摇的意思。【可以入道。”】这个就可以入真如实相的佛道，如果内心一直浮动，不懂得如如不动，不取于相的道理，那么，【冀真修者，】如果你想要真实的修行，皆当如是乎! 那么，如果还一直浮动，就表示你不是真实的修行，因此没有如如不动，不取于相，那么，不是真修行人，因此，修行人啊，应当用佛性，涅槃的妙性修行，于顺境、逆境，一切的言说、语言，都能看得开，放得下，否则一动念，自己的个性又起来了，所以，修行不能用个性，要用佛性修行，个性一定要改掉、除掉，个性是幼稚的，无量劫来的一种不好的习气，佛性是慈悲喜舍，大般若妙用，所以要用佛性修行，要抛弃个人的个性，就是这个道理。（未完）